Completorium
Etusivu -
Käytäntö -
Taustamateriaali -
Ilmoittautuminen -
Järjestäjät
Keskiajan katolisesta kirkosta, sekä kertaus ristiretkistä
1200-luvun taitteessa paavinistuin nautti lyhyen aikaa ainutkertaisesta valta-asemasta: Se oli
onnistuneesti iskostanut läntisten kristittyjen mieleen ajatuksen omasta hegemonisesta asemastaan, ja sen
hallinto- ja oikeusjärjestelmä olivat maallisiin valtoihin nähden edistyksellisiä. Vaikka se sulki yhä
ongelmitta alleen hyvin moninaisia kristillisiä paikalliskulttuureita, ajoi se joissakin asioissa hyvin
voimakkaasti omaa näkemystään oikeasta opista. Hyvänä esimerkkinä ehtoollisoppi, josta Gregorius VII oli
pakottanut vastentahtoisen Berenger Toursilaisen lausumaan seuraavasti:
"Uskon sydämessäni ja
avoimesti tunnustan, että pyhän rukouksen mysteerin ja Vapahtajan sanojen kautta leipä ja viini jotka
lasketaan alttarille muuntuvat olemuksellisesti Herramme Jeesuksen Kristuksen aidoiksi ja oikeiksi,
elämääantaviksi lihaksi ja vereksi, ja että pyhityksen jälkeen ne ovat Kristuksen tosi ruumis." Tämä
ajatus transsubstantiaatiosta ei ollut uusi, mutta se artikuloitiin nyt aiempaa voimallisemmin osana
korostunutta ehtoollismystiikkaa, johon liittyi nyt myös eukaristian sakramentin -- siis vapahtajan
lihaksi ja vereksi muuttuneiden ainesten -- palvontaa (
adoratio). Tässä se ajautui
törmäyskurssille, paitsi Berengarin kaltaisten oppineiden kanssa, myös Languedocin "kataarien", joille
ehtoollinen merkitsi ainoataan muistoateriaa (vrt. Luuk. 22:19).
Katolinen kirkko keskiajalla
1100-luvulta shakki-piispankin jalkojen juuressa
oli syytä kyyristellä.
Keskiajan kirkkoa voi halutessaan kuvata hierarkiana: paavi, piispat,
papisto, uskovat (mikä toki ohittaa esimerkiksi luostarit, joiden asema suhteessa piispanistuimiin oli
hyvin vaihteleva). Ennen uskonpuhdistusta ja erityisesti vastauskonpuhdistusta katolinen kirkko ei
kuitenkaan ollut niin universaalinen ja keskusjohtoinen kuin mitä tämä kuvaus antaa ymmärtää. Kirkon
tärkein organisatorinen yksikkö oli piispan johtama hiippakunta, jonka tehokkaaseen hallintoon myös
maallinen vallanpito usein nojasi, ja siksi juuri piispojen valinta oli monien kiistojen ytimessä.
Sydänkeskiaika oli kuitenkin voimakasta kristikunnan yhtenäistymisen aikaa, ja paavinistuin näytteli
tässä keskeistä osaa.
Paavin eli Rooman piispan ylhäistä asemaa perusteltiin keskiajallakin Jeesuksen sanoilla kalastaja
Simonille: "Sinä olet Pietari, ja tälle kalliolle minä rakennan kirkkoni" (Matt. 16:18). Perimätiedon
mukaan Pietari oli ensimmäinen Rooman piispa, ja paavit katsoivat arvovaltansa periytyvän häneltä.
Ajatus löi läpi läntisessä kristikunnassa ensimmäisen vuosituhannen aikana, ja samalla paavit alkoivat
vaatia itselleen hengellisen vallan lisäksi myös maallista ("kaksi miekkaa", vrt. Luuk. 22:38). Tämä
kehitys huipentui 1000- ja 1100-lukujen investituurariitoihin, joiden ydinkysymys oli, kumpi nimittää
piispat: paavi vai maallinen keisari, kuningas tai ruhtinas. Wormsin konkordaattissa 1122 roomalainen
keisari luopui tästä oikeudesta, ja kiista on siis julkilausutusti takanapäin, mutta monenlaiset
jännitteet elävät yhä (ks. "Pyhä roomalainen keisarikunta vuonna 1230").
Yhdysvaltain edustajainhuonetta koristavat
kohokuvat historian suurista lainsäätäjistä, ja paaveistakin mukaan ovat päässeet Innocentius III ja Gregorius IX (paavina 1227-1241).
Viimeisen 150 vuoden aikana paavin asemaa ja läntisen kristikunnan muotoa olennaisesti muuttanut
tapahtuma on Gregoriaanisena reformina tunnetut uudistukset, jotka alkuunpani paavi Gregorius VII n.
1050-1080. Keskeisesti siinä Rooman istuin asetettiin ylimmäksi auktoriteetiksi niin hengellisissä kuin
maallisissa asioissa, sillä se edusti Jumalan tahtoa maan päällä. Rooman piispan ja hänen kuuriansa
hegemoniapyrkimyksiä vastassa eivät kuitenkaan olleet vain maalliset hallitsijat, vaan myös voimakkaat
piispat ja apotit. Täsmällisemmin reformeissa puututtiinkin mm. simoniaan (kirkonvirkojen myymiseen, vrt.
investituurariita) ja kiellettiin (jälleen) pappien avioliitot. Reformien tuloksena kanoninen oikeus
(kirkon lakikokoelmat) sai aiempaa keskeisemmän aseman, ja monet keskiajan merkittävimmistä paaveista
olivatkin pohjakoulutukseltaan lakimiehiä (esim. Aleksanteri III, Innocentius III ja Gregorius IX).
Halutessaan puolustaa oikeuksiaan paikallishallitsijoiden omavaltaisuudelta, kirkko loi pohjan
universaalille (eurooppalaiselle) oikeudelle. Samalla kirkollisten asioiden hoito alkoi (vasta nyt)
keskittyä Roomaan (yhtenä esimerkkinä pyhimysten kanonisaatiot, ks.
"Pyhimykset
ja reliikit").
Ristiretket
Ristiretkistä parhaiten tunnetaan läntisestä kristikunnasta
Levanttiin suuntautuneet sotaretket, joiden julkilausuttuna tavoitteena
oli palauttaa Jerusalem ja sen pyhät paikat kristittyjen haltuun.
"Ensimmäinen ristiretki" 1095-1099 seurasi Konstantinopolin keisarin
Aleksios Komnenoksen avunpyynnöstä seljukkien muslimi-imperiumin otettua
valtaansa lähes koko vanhan kreikkalaisen Lähi-idän. Paavi Urbanus II:n
luvattua syntien anteeksiannon lähtijöille, nämä valloittivat
Jerusalemin ja perustivat Levanttiin joukon kristittyjä kuningas- ja
ruhtinaskuntia. Muslimit iskivät voimallisesti takaisin vasta sata
vuotta myöhemmin Egyptin ja Syyrian sulttaanin Salah al-Dinin
("Saladinin") yhdistettyä heidät valtansa alle, vieden taas Jerusalemin
ja muita ristiretkeläisten kaupunkeja. Vaikka tätä seurasi uusia
ristiretkiä joissa kristityt voittivat takaisin Acren tärkeän sataman ja
sotivat vaihtelevalla menestyksellä Egyptissä, on Euroopasta katsoen
merkittävin muutos tilanteeseen että keisari Frederik II sai 1229
diplomatialla Jerusalemin haltuunsa.
Konstantinopolin valloitusta kuvaava mosaiikki
ravennalaisessa kirkossa (1213), ainoita aikalaiskuvia tapahtumasta.
Merkittävä episodi Levantin
ristiretkien historiassa on vuosien 1202-1204 "neljäs ristiretki": Kairoon matkalla olleet
ristiretkeläiset eivät pystyneet maksamaan matkaansa venetsialaisille, jolloin doge Enrico Dandolo johti
heidät hyökkäämään Konstantinopoliin. Vallattua kaupunkia ryöstettiin ja tuhottiin kolmen päivän ajan.
Tapahtumien aikana paavi Innocentius III uhkasi ekskommunikoida kaikki kristittyyn kaupunkiin hyökkäävät,
toteutti uhkauksensa, perui sen myöhemmin muiden kuin venetsialaisten osalta, ja lopulta hyväksyi
lopputuloksen hyödyllisenä: Konstantinopoliin perustettiin venetsialaisten hallitsema "latinalainen
keisarikunta", joka huolimatta Nikeaan paenneiden ortodoksikeisareiden valloitusyrityksistä on vuonna
1230 yhä katolisten hallussa.
Kataarien lähetystö Innocentius III:n luo. Kuvan
lähetit ovat naisia, mahdollisesti perfectoja.
1200-luvulla ristiretkien painopiste on siirtynyt
osittain pois Levantista, ja syntinsä on ollut mahdollista saada anteeksi myös keskiseen tai pohjoiseen
Eurooppaan suuntautuneilla kampanjoilla. Hyvin ajankohtainen on vuosien 1209-1229 albigenssiristiretki,
joka suuntautui nykyisessä Etelä-Ranskassa sijaitsevaan Languedociin. Alueella vaikutti "kataarien"
harhaoppi, jossa keskeisessä asemassa olivat äärimmäisiä puhtaussäädöksiä noudattavat "papit"
perfecti ja ainoana sakramenttina usein kuolinvuoteella annettu, synnit puhdistava
consolamentum. Samaan aikaan kun Rooman kirkko ajoi voimallisesti oppia transsubstantiaatiosta,
kataareille ehtoollinen ei ollut muuta kuin muistoateria. Siten he eivät tunnustaneet paavin (eivätkä
Ranskan kuninkaan) auktoriteettia. Seuranneella ristiretkellä kataarit voitettiin sotilaallisesti ja
monia poltettiin roviolla. Samassa yhteydessä Pyhä Dominic Guzman aloitti uransa saarnaamalla kataareille
katolisesta uskosta ja hänen mukaansa nimetty dominikaaniveljestö perustettiin. Myös sistersiläisillä oli
osansa: sotajoukkojakin johtanut paavin legaatti Arnaud Amaury oli aiemmin toiminut Citeaux'in apottina.
Nykyisen Baltian alueella on parhaillaankin käynnissä ristiretki pakanoita vastaan, ja paavi on
nimennyt alueen "Marianmaaksi" (Terra Mariana) nostaakseen sen (lähes) samanarvoiseksi kohteeksi
kuin "Jumalan pojan maan" Levantissa. Saksalaiset ja tanskalaiset ovat jo kolonisoineet virolaisten,
liivien, lättien ynnä muiden maat, mutta ristiretki preusseja ja liettualaisia vastaan on vasta
aluillaan. Tähän tehtävään on tarttunut aiemmin Jerusalemissa toiminut saksalainen ritarikunta (Ordo
domus Sanctae Mariae Theutonicorum Hierosolymitanorum), joka 1224 on perustanut alueelle oman
"luostarivaltionsa".
Kirjallisuutta
Kirjoitus perustuu hajanaisiin muistikuviin useista lähteistä sekä
Wikipediasta kertaamiseen, mm:
- David Abulafia: Frederick II
- Tuomas Heikkilä & Maiju Lehmijoki-Gardner: Keskiajan kirkko
- Michael Lambert: Medieval Heresy
- Amin Maalouf: Crusades Through Arab Eyes
- William Urban: Teutonic Knights
- Henrikin Liivinmaan kronikka
Mikko Heimola